Lors d’un évènement récent, la question suivante a été posée à Sa Sainteté Karmapa Trinley Thaye Dorje :

« Cher Karmapa, quelle est la meilleure pratique pour travailler avec la parole ? Comment en faire une parole du Bouddha ? »

Réponse de Sa Sainteté :

« J’apprécie cette question car elle est tout à fait simple et va droit au but.

Je pense qu’une réponse simple serait que toutes les paroles émanant d’un bon cœur (dans le sens de « sans émotion »), contribueraient à se rapprocher de la parole du Bouddha.

« Si quelqu’un est un peu perturbé et secoué émotionnellement, alors la parole exprimée peut refléter des perturbations internes et cela peut créer de la confusion dans un « bon cœur ». Un bon cœur s’exprime non à travers les émotions, mais à travers une conscience claire. Quand la conscience est claire, le cœur est bon. Des paroles et des activités bénéfiques s’ensuivent. Quand la conscience est claire, la parole devient comme la parole du Bouddha.

« Je crois que la raison pour laquelle nous parlons de « discours du Bouddha » est simplement parce qu’il n’est pas programmé et est sans ordre du jour. Nous pouvons voir cela avec les premiers sutras que nous avons. Les premiers mots et enseignements du Bouddha reflètent cela. C’est de la générosité pure, du partage authentique, la manière ultime de partager.

« Il y a un dicton qui dit qu’ « aimer, c’est partager ». Dans ce cas, les enseignements du Bouddha en sont le parfait exemple. L’authentique partage du Bouddha est un reflet de l’amour illimité.

« Quelles sont les qualités du discours du Bouddha ? Il a mené à la perfection, non seulement sa parole mais ses actions et ses pensées au cours de nombreux éons (de nombreuses vies), sans avoir besoin de rien programmer – on peut voir les défauts de n’importe quel programme -, exprimant les qualités positives de la générosité et d’un bon cœur, et puis simplement partageant sa connaissance.

« Prenons un exemple. Je pense que la plupart d’entre vous sont familiers avec les diverses prières de souhaits. Elles sont parfaites, en un sens. Il n’y a pas une seule phrase – en fait, pas un seul mot ou une seule syllabe – qui ne reflète le discours du Bouddha (à moins, bien sûr, que cela ait été mal écrit ou mal interprêté). Tous les sutras et les enseignements du Bouddha sont des exemples du discours du Bouddha. Ils sont parfaits car il n’y a aucun intérêt personnel, aucune programmation et aucune attente de quelque chose en retour. C’est le don pur et le partage authentique.

« Pour revenir aux caractéristiques du discours du Bouddha, il est important de s’interroger sur l’aspect bénéfique de la parole . Parler du temps, par exemple, peut ne pas être particulièrement utile, sauf dans certaines circonstances. Si le discours est bénéfique et utile, alors il est digne d’être considéré, sinon il est préférable de l’abandonner. La compréhension du contexte est importante, c’est-à-dire que certaines choses peuvent être bénéfiques dans certains cas, inutiles dans d’autres et vice versa.

« Il est également important de considérer jusqu’à quel point nous avons le contrôle de nos paroles, pensées et actions. Quel contrôle sur nous-mêmes avons-nous, en tant qu’individus ? Il y a des moments où l’on peut s’engager dans divers discours et sujets, tels que parler du temps, de la peinture, de la cuisine, du sport… cela n’a pas d’importance tant que c’est bénéfique.

« Mais qu’est ce que cela veut dire un discours bénéfique ? D’un point de vue bouddhiste, quand nous utilisons le terme « bénéfique », cela se réfère à deux choses : bénéfique pour cette vie et bénéfique pour la prochaine. La parole bénéfique nous aidera à atteindre la libération, puis à obtenir le « Samyakasambuddaya » (l’état de complet Eveillé).

« Si cela aide une ou plusieurs personnes, nous pouvons nous engager dans un discours apparemment sans grande utilité. Nous pouvons siffloter, fredonner… tant que cela est bénéfique. Peut être que certaines personnes aiment fredonner. Peut être est-ce leur passe-temps ! Peut être est-ce leur passion, la chose qui remplit réellement leur journée. S’ils ne peuvent fredonner ou chantonner un jour, pour eux, c’est un mauvais jour. Ils ne pourront pas dormir correctement et feront des cauchemars. Pour quelqu’un comme cela, il est utile de l’encourager à continuer à fredonner, afin de l’aider à atteindre la libération et l’éveil. Vous fredonnez un peu et vous vous rapprochez, quand vous fredonnez deux fois encore plus, et puis encore un peu plus jusqu’à un point où cela peut même devenir une conversation ! Oui, comprendre le contexte et ce qui est vraiment bénéfique est très important. »

Source : https://www.facebook.com/17th.karmapa

Les mots de sagesse de Sa Sainteté Karmapa Trinlay Thaye Dorje

du 6 novembre 2013

Traduction en français d'une réponse donnée par Sa Sainteté Karmapa Trinlay Thaye Dorje sur sa page Facebook: https://www.facebook.com/17th.karmapa (en anglais). D'autres traductions en français sont disponibles sur https://www.facebook.com/motsdesagesse17thkarmapa

Merci aux centaines de personnes qui ont posté des questions à Sa Sainteté. Plusieurs de ces questions ont été sélectionnées et présentées à Sa Sainteté à l’occasion d’une rencontre au Karmapa International Buddhist Institute (KIBI) à Delhi.

Sa Sainteté a décidé de répondre à cinq questions, au lieu de trois initialement, et le reste des réponses sera posté dans les prochains jours.

Merci à Amelia Choon pour la troisième question :

• Trouver l’équilibre : la réalisation de l’impermanence est une part importante pour construire la motivation pour pratiquer. Toutefois, les personnes laïques sont, la plupart du temps, prises par le travail et la famille. Le temps manque pour étudier le dharma, pour la réflexion intérieure et le temps de méditation devient infime. Devrions-nous essayer de limiter le temps passé au travail en prenant un emploi moins exigeant et ne pas se marier – ce qui induit des engagements familiaux – pour ainsi avoir le temps de pratiquer ? Je sens que la pratique est très importante. Mais si nous devons vivre au-delà de notre prochain souffle, « bread and butter » : gagner sa vie, la famille et les amis sont également importants. Les Temps actuels ne nous permettent pas de vivre comme Milarépa et d’être aussi extrêmes pour se nourrir seulement d’orties.

Quel serait votre conseil pour nous, personnes laïques, concernant la façon d’équilibrer la pratique et notre vie dans le monde ?

Réponse de Sa Sainteté Karmapa Trinley Thaye Dorje :

« Tout d’abord, nous devons être conscients de la valeur de la pratique spirituelle. Je pense que la personne qui pose la question le comprend. Pour les autres, afin de décider comment équilibrer de telles choses, et de comprendre les réponses, je pense qu’il est important de connaître la valeur du dharma du Bouddha.

« Connaître la valeur du dharma du Bouddha est profondément connecté à la connaissance de la valeur des autres, ainsi que la relation avec eux. Dans le cas présent, la personne s’interroge à propos de la famille - ce qui est directement lié au dharma du Bouddha. D’une certaine façon, l’idée de séparer le temps pour la famille du temps pour la pratique est un petit peu plus compliqué qu’il n’y paraît à première vue.

« Avant toutes choses, on doit vraiment comprendre la valeur et la signification du dharma du Bouddha. L’étape suivante est de se poser la question : « Que puis-je faire, en fonction de là où je suis maintenant, en fonction de mes propres circonstances et du temps dont je dispose ? » Cette question concerne la gestion du temps. Là encore, nous pouvons nous demander : « Que puis-je gérer ? ». Bien sûr, nous devons regarder cela de manière très réaliste, en fonction de ce qui est gérable, et aussi en fonction de ce qui est utile et de ce qui ne l’est pas. Nous pouvons passer notre temps dans beaucoup de choses qui ne sont pas vraiment nécessaires. Je pense que nous devons alors trouver le courage d’être capables de laisser, petit à petit, ces activités inutiles.

« Elles peuvent varier d’un individu à l’autre. Pour certains, peindre peut être bénéfique. Peut-être est-ce une façon d’être bénéfique à soi-même et aux autres. Pour d’autres, cela est une complète distraction. Par conséquent, nous devons apprécier selon les situations, au cas par cas. Ce qui est demandé est une exploration honnête de ce qui peut être fait, de ce qui peut être géré et de ce qui est nécessaire et bénéfique.

« Aussi, je pense que si nous examinons ces domaines, alors nous sommes capables de remettre en cause l’idée qu’il n’y a pas assez de temps. Vraiment, juste en réfléchissant à ces questions, nous sommes en train de nous donner du temps, nous sommes en train de faire des progrès. Pour le moins, nous développons une profonde compréhension de notre situation.

« Une fois que nous avons examiné ces questions, je pense alors que nous sommes prêts pour la dernière étape. Il s’agit d’organiser notre vie afin de pouvoir faire tout ce qui est utile et bénéfique. Dans ce cas, nous devons prendre le temps de pratiquer. Nous devons prendre du temps pour les autres. Nous devons tout faire et le faire de manière équilibré. C’est difficile de trouver cet équilibre, mais c’est important de planifier de cette façon. Il est aussi important de se souvenir que le dharma du Bouddha concerne tous les aspects de la vie et de nos expériences, ainsi que nos connexions avec les autres.

« Ainsi, de cette façon, chaque moment est également une opportunité pour pratiquer et trouver l’équilibre. »

Voir également l'article "L'Europe et sa richesse : les valeurs des jeunes Européens", publié sur ce blog le 20 septembre 2012, selon les résultats d'un sondage créé par Sa Sainteté Karmapa et des organisations de jeunes en juin 2012.